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« Même si la science — qu’elle soit physique ou occulte — découvrait les conditions ou les moyens nécessaires pour que le corps puisse survivre indéfiniment, et que le corps ne puisse néanmoins s’adapter pour devenir un instrument adéquat exprimant la croissance intérieure, l’âme trouverait alors un moyen de l’abandonner et de se réincarner. Les causes matérielles, physiques de la mort ne sont pas sa seule ou sa vraie cause ; sa raison la plus profonde est une nécessité spirituelle, pour l’évolution d’un être nouveau. » — ( Sri Aurobindo, La Vie Divine, Livre Deux, Deuxième Partie, chapitre 22; le texte de cette citation est celui de la note d’Aurobindo en fin de chapitre. )

Le texte qui suit, un chapitre extrait de La Vie Divine de Sri Aurobindo, porte essentiellement sur la réincarnation – qu’Aurobindo préférait appeler «renaissance» («rebirth»). La traduction française de ce chapitre est attribuée à Archaka (Alexandre Kalda); c’est le chapitre 22 de la deuxième partie du livre 2, chapitre intitulé La renaissance et les autres mondes ; le karma, l’âme et l’immortalité (Rebirth and Other Worlds; Karma, the Soul and Immortality). ( Ici: The Life Divine, l’oeuvre intégrale, texte original anglais (pdf). )

On peut lire un Avant-Propos à La Vie Divine de Cristof Alward-Pitoëff, reproduit à la fin du présent texte, qui résume la genèse de La Vie Divine. Le choix des textes en exergue des chapitres de La Vie Divine est de Sri Aurobindo; la traduction anglaise des citations des Upanishads, du Rig-Veda, ou tirées d’autres textes sanskrits, est considérée comme étant également de Sri Aurobindo. La traduction française de ces citations en exergue semble avoir été exécutée en se basant sur la traduction anglaise de Sri Aurobindo.

La Vie Divine est une oeuvre considérable qui s’est élaborée, grosso modo, entre 1916 et 1940 – et au-delà semble-t-il. Sri Aurobindo est entré en mahasamadhi – il a quitté son corps physique – le 5 décembre 1950. Il était né le 15 août 1872.

Loup

[ début ]

En quittant ce monde, il accède au Moi physique; il accède au Moi de la vie; il accède au Moi du mental; il accède au Moi de connaissance; il accède au Moi de béatitude; il se déplace à volonté à travers ces mondes.  — Taittirîya Upanishad, III, 10, 5.

Ils disent en vérité que l’être conscient est fait de désir. Mais de quelque désir qu’il soit issu, il est issu de cette volonté, et de quelque volonté qu’il vienne, il accomplit cette action, et quelle que soit son action, il atteint (le résultat de) cette action. (…) Son Karma [1] s’attachant à lui, il va, en son corps subtil, là où son mental se fixe; puis, parvenant au terme de son Karma, et même de toutes les actions qu’il accomplit ici, il revient ensuite de cet autre monde vers celui-ci pour le Karma.  —  Brihadaranyaka Upanishad, IV, 4, 5, 6.

[1] [ Note de Sri Aurobindo : ] L’action, karma. Selon le point de vue exprimé dans ce verset de l’Upanishad, le Karma, l’action de cette vie, est épuisé au cours de la vie dans le monde au-delà, où ses fruits se réalisent, et l’âme retourne alors sur la terre pour un nouveau Karma. La cause de la naissance dans ce monde, du Karma, du passage de l’âme à une existence dans un autre monde et son retour sur terre, se trouve tout au long dans la conscience, la volonté et le désir propres de l’âme.

Pourvu de qualités, accomplissant les œuvres et créant leurs conséquences, il récolte le fruit de ses actes ; il est maître de la vie et son voyage suit le cours de ses actes ; lui qui a la pensée et l’ego, on le connaîtra d’après les qualités de son intelligence et la qualité de son moi. Plus petite que la centième partie de la pointe d’un cheveu, l’âme de l’être vivant est capable d’infini. Ni masculine, ni féminine, ni neutre, elle se joint à tout corps qu’elle assume et dont elle fait son propre corps.  —  Shvetâshvatara Upanishad, V, 7-10.

Mortels, ils ont atteint l’immortalité.  —  Rig-Véda, I, 110, 4.

La première conclusion à laquelle nous sommes parvenus au sujet de la réincarnation, est que la renaissance de l’âme dans des corps terrestres successifs est une conséquence Continue reading →

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What follows is a chapter from Sri Aurobindo’s The Life Divine.  I had in my possession an other book by Sri Aurobindo on the same subject (reincarnation, karma, etc) published in 1952.  I made a pdf of it, divided in two files; it’s a 1969 reprint I bought in India in 1970.  Links :   The Problem of Rebirth, Sri_Aurobindo, 1952, reprint 1969_pdf_01   —  The Problem of Rebirth, Sri Aurobindo, 1952, reprint 1969_pdf_02 .

” Even if Science, — physical Science or occult Science, — were to discover the necessary conditions or means for an indefinite survival of the body, still, if the body could not adapt itself so as to become a fit instrument of expression for the inner growth, the soul would find some way to abandon it and pass on to a new incarnation. The material or physical causes of death are not its sole or its true cause; its true inmost reason is the spiritual necessity for the evolution of a new being. “  — ( Sri Aurobindo, The Life Divine, Book Two, Part Two, chapter 22; the note at the end of the chapter.)

What follows, in integrality, is chapter 22 as found in Book Two, Part Two, from Sri Aurobindo’s The Life Divine, and titled Rebirth and Other Worlds; Karma, the Soul and Immortality.

Its subject is entirely on reincarnation – or rather on “rebirth”, as Aurobindo preferred to call it. Quotes from Upanishads, Rig-Veda and other sanskrit scriptures which appear at the beginning of almost all chapters of The Life Divine, were chosen by Sri Aurobindo and translated by him from sanskrit.

The Life Divine is an impressive piece of work which was written, grosso modo, between 1916 and 1940 – and possibly partly after 1940. Sri Aurobindo entered mahasamadhi – he leaved his physical body – on December 5, 1950. He was born on August 15, 1872. Link  :   The Life Divine, complete (pdf) .

Loup

[ beginning ]

He passes in his departure from this world to the physical Self; he passes to the Self of life; he passes to the Self of mind; he passes to the Self of knowledge; he passes to the Self of bliss; he moves through these worlds at will.  —  Taittirîya Upanishad, III, 10, 5.

They say indeed that the conscious being is made of desire. But of whatsoever desire he comes to be, he comes to be of that will, and of whatever will he comes to be, he does that action, and whatever his action, to (the result of) that he reaches…. Adhered to by his Karma [1], he goes in his subtle body to wherever his mind cleaves, then, coming to the end of his Karma, even of whatsoever action he does here, he returns from that world to this world for Karma.  —  Brihadaranyaka Upanishad, IV, 4, 5, 6.

[1]  [Note by Sri  Aurobindo : ] Action, karma. In the view expressed in this verse of the Upanishad, the Karma or action of this life is exhausted by the life in the world beyond in which its results are fulfilled and the soul returns to earth for fresh Karma. The cause of birth in this world, of Karma, of the soul’s passage to other-world existence and its return here is, throughout, the soul’s own consciousness, will and desire.

Equipped with qualities, a doer of works and creator of their consequences, he reaps the result of his actions; he is the ruler of the life and he moves in his journey according to his own acts; he has idea and ego and is to be known by the qualities of his intelligence and his quality of self. Smaller than the hundredth part of the tip of a hair, the soul of the living being is capable of infinity. Male is he not nor female nor neuter, but is joined to whatever body he takes as his own.  —  Shvetâshvatara Upanishad, V,  7-10.

Mortals [sic], they achieved immortality. —  Rig-Véda, I, 110, 4.

Our first conclusion on the subject of reincarnation has been that the rebirth of the soul in successive terrestrial bodies is an inevitable consequence of the original significance and Continue reading →